察验主喜悦
为何需要「神圣的无情」与「神圣的摆烂」
文／温永勖（Rev. Dr. Clement Yung Wen）
译／林雨
无情，是察验与分辨的结果
以弗所书5章10节里，使徒保罗指示信徒：「总要察验何为主所喜悦的事。」这句话里带着很强的积极感；呼召信徒积极负起寻求的责任，并细细查核验证，好分辨如何为讨主喜悦而切实地活。由于第五章整体内容的框架，是如何活出「像光明的子女」，结出的果子是「一切良善、公义、诚实」，因此第十节的指示的确含有道德成分。我们受召要活的「良善、公义、诚实」生命，也是神要我们找到并活出的道德生活，是具有涵盖了「一切」的普遍性。
然而，我们同时也需要从保罗这指示读出特定性。单单就我个人来说，以我所领受的、独特的生命与呼召，在此时此刻的境遇，以及生命当下的季节，「讨主喜悦」到底意味着甚么？以这点来看，无可避免地，我个人怎么受召活出「讨主喜悦」的方式，会与其他人「讨主喜悦」的方式不同。
毕竟保罗在后面的经文中，劝戒我们：「你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。不要作糊涂人，要明白主的旨意为何。」（5:15-17）其中第17节「不作糊涂人，明白主旨意」，是「爱惜光阴」（或「把握时机」）必要的平衡。好不好让我们省察自己：
在我生命目前的季节，并以神所给我特定的资源、恩赐、呼召，那么活出良善、公义、诚实，且把握我受召要追求的时机，对我个人而言到底意味着甚么，才能够是「讨主喜悦」？
要回答这个最重要的问题，所需要最基本的，是分辨——知道甚么该做、甚么不该做的能力。说实话，现今的生活里大家都是忙到不行，各种各样的好机会不断争鸣，要夺取我们的注意力。如果没有清楚知道神对各人目前生命季节的呼召，便会轻易对太多「好」事说「好」，使得自己体力、心力透支。
事实上，我们对许多事情说「好」，也就需要对其他「好」机会说「不」，才可以给我们所说的「好」当得的聚焦与专注。就拿婚姻作例子。必须对其他可能的伴侣说「不」，为的是要对那位我们说「好，我愿意」的配偶，完全委身。再举一个例子。我如果礼拜三晚上要教课，但朋友邀请我礼拜三晚上一起吃饭，因为身体受时空限制，就不能同时对两边说「好」。
人生充满选择题，就算有时挺难的，还是要做出决定。因此，我们需要的是以积极意愿去寻求「何为主所喜悦的事」的分辨力。一旦找出来了，就需要如神学家John G. Stackhouse受Clark Pinnock启发所说的「神圣的无情」（holy ruthlessness）。意思是勇敢地，有时甚至是无情地，对「好」机会说「不」，只因那并非我们受召要做的，也因此可以对该说「好」的事情说「好」。1可能很多人都需要这种「神圣的无情」。换句话说，为了真正的呼召，我们实在不需要对每个人「太好」。
▲尊重人力量的有限，对某些承诺需要神圣地摆烂。
摆烂，是为了保留最佳身心力量
当然，总有时候一些事情就是推不掉。我们也就需要意识到：并非所有答应要做的事，都需要摆上同样程度的努力。这也需要分辨。
以我在台湾教书的神学院来说，对一般全时间学生而言，除了课业，还有学校要求的服事及教会事工的参与，加起来负担挺重的。即便如此，有智慧的学生会策略性地选择：哪些科目需要投注100%的心神精力，为要得到 A；有些则需要85%，拿到B就满足了；还有些只要花70%的力气，成绩够毕业就好。2 对那些受召在神学学术领域深造的学生，需要把更多心神力气放在圣经语言和神学课程的精深学习及研究。而对那些准备进入牧养或辅导禾场的学生，就会把最好的能量投资于实用的课程，与可获取经验的领域，还有事工的实习。身为有限的受造者，我们每个人都有神独特的呼召，然而摆在眼前的事实，就是并非每件需要力气和专注的承诺，都会得到我们 100%的努力。真的，在有限的力量下，有些事情只需要70%就可以了，才好让我们把心神精力投注在那些更重要，值得100%专注的事情上。
这也就是说，为了「察验何为主喜悦」，也就无可避免地要分辨哪些值得我们的100%，哪些是85%，哪些只要70%。对于那些只需要70%的承诺，我们也忠心地学习如何不放进比必要的更多，才能为其余需要85%和100%的承诺，保留最佳身心力量。
这意味着，「察验何为主喜悦」是需要分辨对哪些承诺抱持一种「神圣的摆烂」（holy laziness）。凭良心说，惟有承认自己身为有限人类的限制，才能活出合乎中道的谦卑。而这种人类的有限，要是得到正确的尊重，事实上会是很大的祝福，而非咒诅。
或许有些人会对我所说的提出抗议：歌罗西书3章17节不是要我们在所有的事上都「杰出」（也就是100%）吗？保罗不是说「无论做甚么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神」吗？我要指出，完美主义者所崇拜的「杰出」，其实是现代人对经文的错解，是（美国）巨型教会文化倡导的产物。
与其认为保罗在歌罗西书此处所指的，是总要竭力追求完美主义型的杰出，我相信「无论做何事都奉主名」，真正的意思是以「颂赞」的方式说话行事，因为如此敬拜的态度，反映出恰如其分的比例。
而这样态度，表现在「察验何为主喜悦」的其中一个层面，便是在祷告中竭力分辨对甚么事说「好」；对甚么事说「不」；对说「好」的事，要放多少力气。一旦清楚了，就忠心地、不必觉得过意不去地，操练「神圣的无情」与「神圣的摆烂」。
惟有如此，才能在基督里，透过圣灵，真真正正在一切言语、行事上，委身于主，并且在其中感谢父神。
（原文请参阅英文单元。）
注：
1. John G. Stackhouse, Jr.回忆Clark Pinnock在他年轻时给的关于「无情」的忠告，让他说出我们「神圣无情」的需要。请参考Stackhouse的博客文章〈怀念Clark Pinnock，一位「无情」的神学家〉，https://www.johnstackhouse.com/post/in-memory-of-clark-pinnock-a-ruthless-theologian。
2. 我们投注的心神精力程度，不见得能从最后的成绩上反映出来。有时在某个科目放进100%的努力，可能只拿到70分；有时只花了70%的力气，就得到95分。这也是在分辨投注多少心力时，需要考虑的一点。
