察驗主喜悅
為何需要「神聖的無情」與「神聖的擺爛」
文／溫永勖（Rev. Dr. Clement Yung Wen）
譯／林雨
無情，是察驗與分辨的結果
以弗所書5章10節裡，使徒保羅指示信徒：「總要察驗何為主所喜悅的事。」這句話裡帶著很強的積極感；呼召信徒積極負起尋求的責任，並細細查核驗證，好分辨如何為討主喜悅而切實地活。由於第五章整體內容的框架，是如何活出「像光明的子女」，結出的果子是「一切良善、公義、誠實」，因此第十節的指示的確含有道德成分。我們受召要活的「良善、公義、誠實」生命，也是神要我們找到並活出的道德生活，是具有涵蓋了「一切」的普遍性。
然而，我們同時也需要從保羅這指示讀出特定性。單單就我個人來說，以我所領受的、獨特的生命與呼召，在此時此刻的境遇，以及生命當下的季節，「討主喜悅」到底意味著甚麼？以這點來看，無可避免地，我個人怎麼受召活出「討主喜悅」的方式，會與其他人「討主喜悅」的方式不同。
畢竟保羅在後面的經文中，勸戒我們：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意為何。」（5:15-17）其中第17節「不作糊塗人，明白主旨意」，是「愛惜光陰」（或「把握時機」）必要的平衡。好不好讓我們省察自己：
在我生命目前的季節，並以神所給我特定的資源、恩賜、呼召，那麼活出良善、公義、誠實，且把握我受召要追求的時機，對我個人而言到底意味著甚麼，才能夠是「討主喜悅」？
要回答這個最重要的問題，所需要最基本的，是分辨——知道甚麼該做、甚麼不該做的能力。說實話，現今的生活裡大家都是忙到不行，各種各樣的好機會不斷爭鳴，要奪取我們的注意力。如果沒有清楚知道神對各人目前生命季節的呼召，便會輕易對太多「好」事說「好」，使得自己體力、心力透支。
事實上，我們對許多事情說「好」，也就需要對其他「好」機會說「不」，才可以給我們所說的「好」當得的聚焦與專注。就拿婚姻作例子。必須對其他可能的伴侶說「不」，為的是要對那位我們說「好，我願意」的配偶，完全委身。再舉一個例子。我如果禮拜三晚上要教課，但朋友邀請我禮拜三晚上一起吃飯，因為身體受時空限制，就不能同時對兩邊說「好」。
人生充滿選擇題，就算有時挺難的，還是要做出決定。因此，我們需要的是以積極意願去尋求「何為主所喜悅的事」的分辨力。一旦找出來了，就需要如神學家John G. Stackhouse受Clark Pinnock啟發所說的「神聖的無情」（holy ruthlessness）。意思是勇敢地，有時甚至是無情地，對「好」機會說「不」，只因那並非我們受召要做的，也因此可以對該說「好」的事情說「好」。1可能很多人都需要這種「神聖的無情」。換句話說，為了真正的呼召，我們實在不需要對每個人「太好」。
▲尊重人力量的有限，對某些承諾需要神聖地擺爛。
擺爛，是為了保留最佳身心力量
當然，總有時候一些事情就是推不掉。我們也就需要意識到：並非所有答應要做的事，都需要擺上同樣程度的努力。這也需要分辨。
以我在臺灣教書的神學院來說，對一般全時間學生而言，除了課業，還有學校要求的服事及教會事工的參與，加起來負擔挺重的。即便如此，有智慧的學生會策略性地選擇：哪些科目需要投注100%的心神精力，為要得到 A；有些則需要85%，拿到B就滿足了；還有些只要花70%的力氣，成績夠畢業就好。2 對那些受召在神學學術領域深造的學生，需要把更多心神力氣放在聖經語言和神學課程的精深學習及研究。而對那些準備進入牧養或輔導禾場的學生，就會把最好的能量投資於實用的課程，與可獲取經驗的領域，還有事工的實習。身為有限的受造者，我們每個人都有神獨特的呼召，然而擺在眼前的事實，就是並非每件需要力氣和專注的承諾，都會得到我們 100%的努力。真的，在有限的力量下，有些事情只需要70%就可以了，才好讓我們把心神精力投注在那些更重要，值得100%專注的事情上。
這也就是說，為了「察驗何為主喜悅」，也就無可避免地要分辨哪些值得我們的100%，哪些是85%，哪些只要70%。對於那些只需要70%的承諾，我們也忠心地學習如何不放進比必要的更多，才能為其餘需要85%和100%的承諾，保留最佳身心力量。
這意味著，「察驗何為主喜悅」是需要分辨對哪些承諾抱持一種「神聖的擺爛」（holy laziness）。憑良心說，惟有承認自己身為有限人類的限制，才能活出合乎中道的謙卑。而這種人類的有限，要是得到正確的尊重，事實上會是很大的祝福，而非咒詛。
或許有些人會對我所說的提出抗議：歌羅西書3章17節不是要我們在所有的事上都「傑出」（也就是100%）嗎？保羅不是說「無論做甚麼，或說話或行事，都要奉主耶穌的名，藉著祂感謝父神」嗎？我要指出，完美主義者所崇拜的「傑出」，其實是現代人對經文的錯解，是（美國）巨型教會文化倡導的產物。
與其認為保羅在歌羅西書此處所指的，是總要竭力追求完美主義型的傑出，我相信「無論做何事都奉主名」，真正的意思是以「頌讚」的方式說話行事，因為如此敬拜的態度，反映出恰如其分的比例。
而這樣態度，表現在「察驗何為主喜悅」的其中一個層面，便是在禱告中竭力分辨對甚麼事說「好」；對甚麼事說「不」；對說「好」的事，要放多少力氣。一旦清楚了，就忠心地、不必覺得過意不去地，操練「神聖的無情」與「神聖的擺爛」。
惟有如此，才能在基督裡，透過聖靈，真真正正在一切言語、行事上，委身於主，並且在其中感謝父神。
（原文請參閱英文單元。）
註：
1. John G. Stackhouse, Jr.回憶Clark Pinnock在他年輕時給的關於「無情」的忠告，讓他說出我們「神聖無情」的需要。請參考Stackhouse的博客文章〈懷念Clark Pinnock，一位「無情」的神學家〉，https://www.johnstackhouse.com/post/in-memory-of-clark-pinnock-a-ruthless-theologian。
2. 我們投注的心神精力程度，不見得能從最後的成績上反映出來。有時在某個科目放進100%的努力，可能只拿到70分；有時只花了70%的力氣，就得到95分。這也是在分辨投注多少心力時，需要考慮的一點。
