护城河该放下的时候

文／莫非

媒体当家，教会缺席

一位大陆文学作家朋友曾向我解释，他为什么要尝试写电视剧剧本：「因为中国古时是唐诗、宋词、元曲，到了二十一世纪，就应该是电视连续剧当行的时候了。」

这话很有意思，点出一个现象，后现代确实是一个大众媒体当行的时代。放眼四望，许多资讯，什至价值观，都是靠媒体传送、感染或形塑。不但传递的範围无远弗届，传递的结果也常会引起文化的「蝴蝶效应」。

而且不管现代流行什么，恐惧什么，传染什么，又颠覆什么，往往起于媒体，深入人群，又立于世界。大部分不辨不察的人，是从媒体中学习语言、学习对世事的反应，更不自觉地模仿媒体中的名人，是如何地生老病死。

可见媒体的力量庞大，影响之深、传播之广。然而，为什么在各式属世媒体中，我们不大看得到基督徒的影子？也不大听到教会的声音？教会和社会难道是平行却无交集的两个世界？

我想一方面媒体对教会，常抱持敌视与封锁的态度。因为基督教一向传福音激进，怕一开放给教会，便会被无节制地利用，一味传教。另一方面，教会也不知如何面对媒体。有时牧师被访问，针对某类议题发表滔滔言论，刊出时却被断章取义。或花下许多传福音或牧养的宝贵时间準备，最后登录出来，却只被摘录简短两句。感觉上好像发挥不了什么力量，什至有可能被误解，还不如对媒体敬而远之。

因此，教会和社会在媒体里一向彼此防备，圣俗两立，井水不犯河水。基督教会给「外人」的感觉，也是自给自足，有自己的杂志、报纸、书店、广播电台和影视频道。某些方面，这些基督教传媒也就成了教会的护城河，可以传递信仰讯息，并阻挡不合教义的不当传播。

教会现身媒体，唯因醜闻？！

但难免地，这两个世界也有重叠的时候。偶然，我们也会从媒体中接触到一些基督教界的报导。不幸的是，「好事不出门，坏事传千里」，世俗媒体揭露教会的，往往都是教会界刚刚发生的醜闻事件。

比如2006年初，田纳西州的马丽（Mary Winkler）师母开枪射杀马太（Matthew Winkler）牧师，再携女驾车潜逃。经新闻报导后，社会大众开始好奇，基督信仰是否会导致牧师使用过于严厉的律法手腕经营婚姻，以致于此？

又比如2006年中，科罗拉多州的泰德．贺格（Ted Haggard）牧师暗嫖男妓，却对外公称他坚绝反同性恋婚姻。也不禁让世人猜测，为何一个基督教界的著名领袖，会说一套，做一套？

这样的例子台湾也有。2002年苗栗县专收留逃家少女的「仰望福音之家」，创办牧师林进友从守门人摇身一变化为狼人，对收留少女性侵害而遭判刑。可想而知，报导出来是多么让基督教界蒙羞！

如此现象，实应让人深思。当醜闻成为基督教走进媒体的唯一原因时，我们向世人传递关于信仰的什么呢？

当基督教走进闪光灯，成为影像焦点，不是为了传福音作见證，也不是为了从哲学或神学角度作辩證式护教，而完全只为解释醜闻，作危机控制时，不但我们未能在世上作盐作光，反而是新闻记者的闪光灯，连连照在伤口上，不断灑盐。此时，我们有任何面对媒体的準备或装备吗？

在这媒体定义文化的时代，许多教会并不了解媒体的力量，很多基督徒也并未準备好透过媒体，面对世人，演我们信仰这台戏。但是因著醜闻，基督教界被迫放下护城桥，面对记者表态：「教会仍然坚强，对犯罪之人会用爱来饶恕，而且信徒也是人⋯⋯」种种回答不管再怎么正面，基督教会都成了「被告」，在受控诉中不断答辩。这是我们想给世人留下的印象吗？

面对媒体力量，我们付得起无知又无用的代价吗？教会在情势所需时，真能推派出面对媒体侃侃而谈的「公关」人士吗？还是任由不相干人士来解读？若真如此，很多时候，教会便落到被世人误读、责难或攻击的下场。

善用媒体，建立正面教会形象

除了负面答辩，基督教会能否平时即用心经营，和媒体建立较长久的友善关系呢？适时释放一些关于教会的正面消息，让世人了解教会对社区或社会的参与，乃是建立正面社会形象的重要阶石。这些都是基督教界长久忽视，以致从未开垦、拓荒的一个领域。

说实在的，如果教会能在地方社群里深耕，所作所为能与当地需要连结，与社区或社会保持良性互动，什至发生社会性的影响力，打开报纸或电视，怎会没有一点教会的身影呢？

是我们为善不欲人知？

还是我们执著在教会只专管传福音和门徒训练，让社会福利由属世政府或慈善机构来管理，让「该撒的归该撒」？

现代华人常说：「有灾有难的地方就有慈济」，报纸上对此从不吝啬报导。基督教界在这方面是对社会关怀参与的不够？还是左手做的不让右手知道？以至于我们说不出「有灾有难的地方，就有基督徒」？

若是教会对社会参与不够，我们便要回到耶稣用好撒玛利亚人的教导来反省。好撒玛利亚人的故事，是从知识性的神学辩證开始，却以实际伸手救一个遭难之人的行动结束。信仰要活出来，很大一部分得靠我们对人的关心和爱心来实现。耶稣的教导是，我们每个人都当向有需要的邻舍伸出援手。

但若是为善不欲人知，我们也可以用不突显个人，话语中不给魔鬼留馀地的方式，以教会整体来出面向社会发声，这有时也是社会参与的必要沟通。经媒体揭露后，可以呈现出基督徒也在乎这个社会，也愿意参与，基督徒和一些社会需要是连结在一起的。

更何况我们信仰里很大一部分是靠「见證」传递。什么是见證呢？就是看见之后，对世人指證。指證基督教靠基督的名，能走出教会城墙，进入人群去裹伤，去餵食、济渴并救灾治病。

而且在这二十一世纪后现代，见證的範围还不只对邻舍、同事或亲友。更要尽量上各式平面和立体媒体或网路，传播基督教对社会的参与和关心。

所以在现代，做什么固然重要，但做了之后说什么，更显重要！

媒体，是服事的延伸

我很喜欢一位基督徒新闻教授狄恩．尼尔森（Dean Nelson）对媒体的说法。他说：「媒体是服事的延伸。」

凡事我们先去做，但在这媒体具有重大影响力的时代，服事并不止于做了而已。事后的见證传递，更是服事的延伸。

所以，若能学习善用媒体，也是将灯点在灯台上的一种重要方式！

虽然已有许多福音机构或教会知所运用，开始用媒体来传福音，但这是旗帜鲜明地走在人前，如履薄冰。另外一种方式是「渗透」，由世俗媒体替基督徒发声留影，在受众不设防下自自然然呈现。后者，有时对文化的影响力更大。

然而，使用世俗媒体也要遵守其特有的规则。新闻记者绝对不是福音大使，他们要的是新闻。教会若要借力使力，便要先尊重媒体的特殊需要，提供具有新闻性的故事。

什么是新闻性？当然不是八卦耸动性。但多少离不了影响面广，有时间性，有衝突性，又有新鲜感，和报导对象有切身相关，人情味浓厚的故事或事件，这些都是新闻记者有兴趣收集发表的报导对象。

台湾宇宙光机构曾多年在社会中推动爱心送炭运动，每次都是经由台湾各大媒体揭露来共同推动。

北美人数特别众多的温州移民，异乡谋生艰苦辛酸。新移民特有的心灵和物质需要，是由美东一些教会组织关怀辅导。有的还什至跨州，用电话或网路接触或跟进。这也是经由北美华文《世界日报》披露方为人知。

2007年，维州理工大学三十二名师生，被一名精神失常的韩裔学生屠杀。维州的韩国教会马上在两天内举行追思礼拜，为过世的师生和破碎家庭祷告，并宣称美国和韩国其实不分彼此，连结为一。此事立刻登上美国福斯（Fox）晚间的电视新闻；西岸一些中国教会，也举行联合祷告会为此祷告，同样上了华文《世界日报》地方版的报导。

南加州为单亲服务的多加机构，常办各类家庭讲座的真爱协会，以及每年母亲节办慈母手中线讲座庆祝的佳音社，都会透过媒体发佈活动消息，召开记者会，或乾脆和媒体携手合办。

这些都是懂得运用媒体的基督教机构，借力使力、事半功倍，成为服事的延伸。有时教会建堂或扩建，多少会影响邻舍社区。也可针对此事发佈新闻，分享对社区的异象和可能提供的社区服务，取得和社区的共识和沟通，以免事后遭到抗议，又要坐上挨打莫辩的被告席发言。

总而言之，一般人并不了解我们的信仰为何，但多少都对基督教有点「意见」。这意见除了来自中国近代史，就是他们由生活中或社会上汲取到的形象。教会要颠覆负面形象，除了个人见證，就是藉媒体反覆「经营」。

各类社区活动，义诊、义卖、捐血、家庭医药讲座，或新移民服务，以及感人报导，都将是新闻媒体的有力燃料。

此外，教会若能结识一些记者，花时间了解媒体性质、篇幅、刊登标準与发行对象。然后找机会和媒体建立良性关系，尊重媒体影响力和其特殊新闻需要，在媒体里，很可以开拓出一个福音预工式的工场。

换句话说，面对媒体，我们应比照「跨文化」宣教的装备思维来规划、来投入。

当然，也不能本末倒置。我们不是用媒体为我们的信仰作秀，也不靠耸动来争取注意力。像电视佈道家派特．罗伯森（Pat Robertson），在电视上呼籲大家去谋害委内瑞拉总统查维斯（Hugo Chavez），就有物极必反的作用，其拆毁基督教形象的效力，远大过于建设。

总之，是教会该放下护城桥的时候了。然而，不要轻举妄动，草率而行。用心发掘值得一听的生命故事，长期经营振发人心的慈善作为，教会内和媒体里，永远不嫌多。