【神学新日常】系列3

新冠是现代世界的终结者？（之三）

再思人论

文╱温永勖（Clement Wen）‧译╱林雨

在本系列的前两篇文章中，我提出新冠可能是让「现代世界」转而进入真正「后现代」（post-modern）的分水岭。许多人认为过去所说的「后现代」（postmodern），其实是「现代」后期（late modern），而非真正的现代之后。随着目前所经历的社会、经济、体制、政治、文化变迁，新冠也推着我们重新思考一些过于迁就现代世界的福音派神学架构。

第一篇文章提出从关系导向理解救恩，以平衡基于律法、过度强调「因信称义」的倾向。第二篇文章提出关注个人、没有无名氏会友、注重牧养、不忙碌的教会，并借由洗礼和圣餐，来认识成为如此教会会友的意义。相较之下，现代福音派以项目为管理导向，以期达到巨型教会目标的教会，其中会友的重要性从未真正得到界定。

在本篇文章中，我将把注意力转向与救恩论和教会论相连的神学人论（theological anthropology）。

▲身为人，当与神的关系正确，也有助于与人、与己、与受造物的关系。

在基督里「作」完全的人

「得救」的意义中，有很大一部分是恢复人性，因为罪伤害、扭曲了我们与神、与人、与己、与受造物的关系。而透过同样滤镜来看教会学，认识教会要成为基督未来国度在此时此地的记号和预告，这样的记号包括借由参与基督的人性来恢复我们的人性，因为惟有基督是「真实的人」（True Human）。从许多方面来看，人论是神学里的一个关键，即便这个关键仍然在「神」学主题之下。

加尔文《基督教要义》开宗明义指出：「几乎我们具备的所有真实、纯正智慧，都包括两部分：对神和对己的认识。」 1 的确如此，对神真正的知识能带出对人真正的知识，反之亦然。

遗憾的是，现代福音教会内，把对教会存在理由的认知，减至「培训带门徒的门徒」的福音任务，在神学上把「人的意义为何」的全备认知掐头去尾。这么说并非轻看福音任务的重要性，毕竟使徒保罗呼召提摩太忠心「做传道的工夫」（参考提摩太后书4:5）。而是从重要性来看，当传福音在无意间取代所有其他人类的任务、价值、呼召、意义，和生命的优先次序，界定「人的意义」很容易缩水至单一种特定、以任务为本的方式。

讽刺的是，或许最让人无法抵御的传福音形式，也能开启不含糊、不保留的福音对谈的，并非「做」什么，反倒是在基督里「作」完全的人，负责任且有爱心，引起人们好奇，因而自己渴盼如此的丰富。这样看来，与其把「身为人」纳入传福音的任务之下，屈居、受用于「福音序曲」的练习，我们所需要的，是从根本恢复「人类」（human being），也就是「成为人」（being human）与生俱来的意义及重要性。

受造世界的祭司

基督徒神学家经常从不同经文角度区分人的呼召，或说天职（vocation，源于拉丁文的vocare或vocatio）。身为人的我们要有「呼召」（calling），就必有召唤的人（Caller），这么至关紧要的一点，却在「天职」的世俗用法中被忽略。以下所分享的神学区分能帮助我们把「培训带门徒的门徒」的传福音任务，也就是大使命，放在更宽广的天职架构中，更整全地看人。

所有的人，不只是基督徒，都是按神的形像和样式所造，并且都领受呼召，从文化上照管、培育周遭的受造世界（参考创世记1:26-27，通常称之为「创造／文化大使命」，Great Creation/Cultural Mandate）。当我们借着圣灵，在基督里活出人类全方位的生命时，生命便在受造世界里的每个面向，而非单是对教会或传福音有价值的面向，与基督信仰紧密连结。

正是这样宽广的人的天职，让东方基督教具代表性地把人定义为「受造世界的祭司」（priests of creation），贴切解释为何亚当犯罪时，受造世界跟着堕落，同样也解释了基督在祂的人性里，能借由祂以至于死的顺服，以及非常重要的，复活，能代表所有受造世界在祂里面的更新。也正是在这宽广的架构中，使徒保罗从他所指示的「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神」（歌罗西书3:17），以颂赞的形式把生命全部属灵化。

「创造／文化大使命」和爱上帝并邻舍的「大诫命」，是永久的呼召，持续到末世。大使命则是暂时的，直到耶稣再来。 2

这或许让人以为大使命更急迫，因此比天职的其他面向更重要。把天职分门别类且彼此较劲，对基督徒有损无益。这样的比较是知性习惯，也是西方基督教的思想，历代以来「神的主权」与「人的意志」的争辩，便是最可悲的例子。反之，我们需要肩负暂时的大使命，但不停止以更原本和永久的意义「作」人。

传统中过于看重传福音任务，我们加给自己拯救世界的重担和焦虑，其实惟有神能承负。事实上祂经常选择通过我们来执行，只要忠诚、不过分焦虑地借由我们特定、个人的天职，在特定的时间和地点，实践更宽广的人类天职。以自然、自在的方式，而非有意识的竭力奋斗，可以让神透过我们见证自己，且更自然、有机地为大诫命和大使命制造机会。

这就是为什么耶稣告诉我们要在祂里面得安息啊！因为祂的轭容易，祂的担子轻省。当我们忠于无论大小、深广的呼召，主都以救赎的方式出现，不仅拯救世界，同时也借着我们，继续祂创造又托住万有之工。

若说这是神「平常」做工的方式，新冠造成的紧急情况和之后的「新日常」，并不会改变神在我们里面和透过我们运作的标准模式。虽然目前身处危机中，大使命似乎更显重要，事实上并不比之前更紧急或不紧急，因为急迫性一直都在。创造／文化大使命或大诫命亦然；其意义和重要性不因新冠有所增减，因为一直都具最大意义和重要性。

在这困难和挑战重重的时刻，基督徒需要在天职的三个面向（创造／文化大使命、大使命、大诫命），持续忠心信靠神将透过我们在祂里面，并经由祂所做的工来做工。

或许到目前为止我对人的讨论所出现的问题，在于经由「任务」、「呼召」、「天职」、「做工」的滤镜，从「功能性」来定义人，把大家带进常见的陷阱，就是把自己看成「做人」（human doings），多过「作人」（human beings）。然而新冠启发对神学人论的再思，让我最终追求的，是把「作」看得比「做」更重要，毕竟「做」需要从「作」自然流露，并非反其道而行。

与这相关的，还有现代福音派在处理经文时，惯常寻求「应用」（apply）圣经真理，把重点放在「做」。或许比较正确的做法，如神学家江德若（Darrell Johnson）所借用的说法，是指认经文对我们生命的「含义」（implications），与「应用」不同，正确地着重「做」由「作」而来。以希腊文法来说，从祈使语气（imperative）来自陈述语气（indicative），可以看出「含义」的本质。

人如何具有「神的形像」

多数传统的系统神学家向来在定义「人性」（humanness）时，试着指出确切的「神的形像」，到底是精义或是实质。然而答案总是不尽理想。

是否人里面的「神的形像」与实质身体相关，如摩门教徒所说，意味着神自己有实质身体，我们也按此而造？或者「祂的形像」和认知能力有关？这是历来最普遍的答案，却显露界定认知能力尚未发展的婴儿和幼童，与因残障或疾病而认知能力受损者人性地位的问题。

容我说个玩笑话，这样的人相较于我这个认知能力因得到博士学位而得认证的人，是否就「比较不是人」（less human）？从实质性来定义人具有神的形像并不充分，因为至今所有的尝试，都因例外情况而显得千疮百孔。

纵然如此，从实质性解释神形像的贡献，在于指认每个人与生俱来的价值。这个时代，特别在面对像如何公平分配医院床位和疫苗的问题时，尤其需要如此的认定。新冠或许能帮助我们了解，从所谓的关系性来认识人如何是，也一直是「神的形像」，会是最有成果的方式。

我所说的和实质性与功能性不同，却包括两者。就算从语言和观念上无法彻底定义，指认「神的形像」中确有实质性，同时也指认我们按「神的形像」所造的特质，赋予我们在受造世界中特定功能，从关系性进行对人的讨论，回答了「我们如何呈现神形像」—参与在神里面。此非泛神论，因为以基督徒的定义，「参与」谨慎维持了造物主和受造物的区分。

如此的参与是动态关系的现实，而非实质静止的拥有。亚当不顺服带来的堕落，扭曲了这样的关系，却因基督借由祂人性上对神的顺服而得赎。

所有仍在亚当里的人，就是非基督徒，包括对神本身或对神这个概念有敌意的无神论者，仍以破碎的动态方式持续参与在神里面，即是在祂的形像里。动态，指的是他们所维持的神的形像与他们和神扭曲的关系成反比。也就是透过他们和神关系质量的折射，增加或减少了扭曲程度。

至于参与在基督里的人，更准确来说是参与在祂的人性里，不仅借了基督人性的公义，于是在神眼中，基督的义成为我们的义（就是「称义」，justification），也等候未来耶稣再临时「得荣耀」（glorification）。此时趋近或远离「神的形像」的动向，取决于我们走走停停的成长与成熟幅度。在基督里，靠着圣灵，越来越像祂，就是「成圣」（sanctification）。当我们在成圣上长进，就是越来越像「人」。

▲如何在后新冠的层层安全限制中，仍能作完全的人，持续爱上帝，且爱人如己？

参与在基督里

成为「人」的特点在于和神的关系是否正确。然而在神圣形像上与神连结的关系，具有互惠功能，有助于我们与己、与人、与受造世界的关系，也就是之前提及从四重关系上理解的救恩。

整体而言，作「完全的人」（fully human），即是这四重关系都正确，而后三重是从第一重而来。无论是在亚当里或在基督里，具有「神的形像」是动态的真实，反映出我们与祂关系是否正确。

那些在亚当里的人，仍以因罪而破碎的方式直接参与在神形像中。但需要注意的是，新约作者（尤其是保罗）也提到，信徒具有基督的样式，而非单单神的形像（参考罗马书8:29；哥林多前书15:49；哥林多后书3:18等等）。这里产生了特定的换位。基督是「第二个亚当」（Second Adam，或说「末后亚当」），与先前的亚当不同；在祂的人性里，具有从未破碎的神圣形像。在基督里的人，参与了基督在神里的参与；那些相信基督为生命之主和救主的人，参与在独一「真正的人」（True Human），和祂所具神的形像里。

新冠时代的标记，如疾病和死亡，口罩和社交距离，在在提醒我们情况不尽理想。在此略微提及，需要维持社交距离是新冠带来最大的恶。因为实体出现在他人中间，特别是一同吃喝，是作为「完全的人」的标记。新冠却让这样的出现成了有害，什至致命。

尽管如此，在力所能及的种种健康和安全限制中，如何于此艰巨时刻尽所能成为「完全的人」？如何尽可能与神、与己、与人、与受造物，有正确的关系？在后现代新冠世界，我们以何种特定方式蒙召，借由参与，以具有神圣形像者「作」完全的人？这样对人的思考，在实践教会、活出救恩上，又有何意义？

但愿谦卑献上的这三篇再思神学文章，促使你我在后现代新冠世界中，为了爱上帝和爱人如己，更进一步地「作」，并切实地「做」。

荣耀归神！

注：
1.  参考加尔文所着《基督教要义》（John Calvin, Institutes are from Institutes of the Christian Religion, 1559, trans. Ford Lewis Battles, ed. John T. McNeill, 2 vols., The Library of Christian Classics, vols 20-21, Philadelphia: Westminster Press, 1960）。
2.  感谢John G. Stackhouse, Jr.「永久」和「暂时」的用词，这是出于他的着作Need to Know: Vocation as the Heart of Christian Epistemology, New York: Oxford University Press, 2014。更多关于文中提及的天职区别，请参考Ross Hastings, Missional God, Missional Church: Re-Evangelizing the West, Downers Grove, IL:: InterVarsity Press, 2012, pp. 147-89。
3.  更多这方面的认识，请参考Darrell W. Johnson, The Glory of Preaching: Participating in God’s Transformation of the World, Downers Grove, IL: IVP Academic, 2009, pp. 158-71。