【神國縱覽】 神國增長的3大關鍵

讓人領受主愛，穩定教會生活，教會團隊牧養

文／楊永慶

神要我們「生養眾多，遍滿地面」（創世記一章28節），父神也願意我們每個人都得救，不願我們有一個沉淪（參考提摩太前書二章4節；彼得後書三章9節）。上一期筆者曾提到，由於科技、醫藥與衛生的發達，這一百年來世界人口從16億增長到61億，在「生養眾多，遍滿地面」這件事上，可以說相當有成就。至於人人得救、無一沉淪，一百年來我們的成績乏善可陳，世界人口中基督徒的比例甚至從34%略降至33%。

另外，我們生長在人口急速增長的時代轉捩點，活在今天的人口幾乎等於全世界過去人口的總和。因此，今天是福音廣傳的關鍵時刻，得著這個世代，我們將會為主得著大部分的人類；失去這個世代，我們將會與主所託付的大使命嚴重脫節（請參閱圖一）。

細查近百年來的福音景況（請參閱表一），基督徒人口比例的衰退開始於五十年前。然而觀察二十一世紀的今天，交通便利、資訊發達，福音環境的優勢與良機其實有如第一世紀，我們應如何把握良機，不辜負主所託付的大使命，使福音廣傳呢？

筆者願意提出三個「神國增長的三大關鍵」與弟兄姊妹分享：

一、傳福音的方式：傳福音固然重要，但在今後，讓人體會到主的愛更為重要。

從上圖我們可以看到，聽過福音的人口與比例直到最近一直在增加，增長率並且超過人口出生率。照目前的趨勢估算，不到三十年，全世界的人百分之百都將聽過福音。因此基督徒人口比例呆滯不前的原因不在於福音傳得不夠，而在於人聽了福音，並沒有信主。

讓我們查看聽過福音人口與信主人口比例的消長（請參閱圖二），主耶穌受死復活、聖靈降下，聽過福音且信主的人口比例從0.5%逐年上升，到十九世紀初的89%算是達到最高峰（每一百個聽過福音的人有八十九人信主），以後就逐漸下降到今天的45%。難道福音的大能已轉弱了嗎？斷乎不是！因「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的」（希伯來書十三章 8節）。

福音本是神的大能（參考羅馬書一章16節），問題在於，隨著科技與環境的改變，傳福音的戰略卻沒有改變。耶穌說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。」（約翰福音五章39∼40節）這話今天更加真實，教人懂得聖經的話語是重要的，然而讓人體會到上帝的愛更加重要。

保羅也提到過：「⋯⋯我們曉得我們都有知識。但知識是叫人自高自大，惟有愛心能造就人。」（哥林多前書八章1節）有句話說：

人們不在乎你知道多少，
除非他們知道你多在乎他們。
People do not care how much you know,
unless they know how much you care.

在資訊發達的今天若想要傳福音，傳達主的愛遠比傳達關於主的知識更為重要。主說：「我實實在在地告訴你，人若不重生，就不能見神的國。」（約翰福音三章3節）又說：「我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」（馬太福音十八章3節）這是否因為小孩子雖無高深的聖經知識，卻很容易接受主的愛呢？

二、教會的型態：講道教導好固然重要，相愛穩定的教會生活更為重要。

如果領人信主（重生）有如幫助一個孩子出生，上面所討論的事好比關乎「出生率」的問題。然而根據聯合國的觀察，近百年來世界人口的大增長，「出生率」還不是最重要的因素（事實上五十年來世界平均生育率降低了約40%），「存活率」的增長才是最大的要素。

據估計，世界人口平均壽命百年來從30歲增加到目前的65歲。第三世界（亞、非、南美洲）的平均壽命於過去五十年從41歲增加到63歲（這是美國1940年的平均壽命），這些地區的嬰兒死亡率也降低了三分之二。相同的，「存活率」似乎也是信主人數最重要的因素之一。

幾年前一位出版界的朋友告訴我，臺灣大概有三分之二的基督徒流失了（受洗之後不再參與教會，或不再認為自己是基督徒）。最近一位英國朋友告訴我，英國大約只有7%的基督徒有教會生活（英國有68%人口自稱是基督徒）；與我們一起聊天的德國牧師接口說，在德國大約只有2%的基督徒有教會生活（德國有70%人口自稱是基督徒）；美國算是好的，約有40%的基督徒有教會生活（美國有85%人口自稱是基督徒）。

基督徒沒有教會生活，帶人信主的機率就小了（參考約翰福音十五章4節）。不結果子，也容易失去在主裡的自我（參考約翰福音十五章6節）。上面提及的幾位友人都承認，這是教會無法吸引基督徒所導致的結果。幾年前，連續好幾個夏天，臺灣福音協進會夏忠堅牧師都會帶牧長團體來美觀摩學習，由內人與我安排美國行程。我們去過南加州馬鞍峰（Saddleback）「對慕道友敏銳型」（seeker sensitive）的教會，也去過芝加哥柳樹溪（Willow Creek）「由慕道友帶動型」（seeker driven）的教會，還數度造訪好友辛吉米牧師牧養的紐約布魯克林會幕堂，屬於「禱告殿堂型」（praying temple）的教會。這些教會都很興旺，很蒙主的賜福。

這些被稱為不同戰略的代表型教會，都有一個共同點：這些教會都有主的愛，有主的同在。這些教會的興旺、吸引人，是主愛同在的結果，戰略（strategy）與策略（tactic）的選擇與運用，尚屬其次。這也是華理克（Rick Warren）牧師及很多教會增長學專家所強調的「教會健康」體質，因為健康的教會自然會增長。

三、教會增長的重點：超越單一教會的增長，著重教會團隊的運作。

其實，健康的教會不但會增長而且會繁殖複製。我們都知道上帝願意每個人都得救，不願我們有一人沉淪。然而我們甚少去思想如何與上帝同工，達成天父愛我們的心願。

我們花最多的時間想讓我們參與的單一教會（single local church）增長，我們羨幕別人的教會人數眾多、會堂雄偉美麗，想盡辦法讓自己的教會增長，期待有一天也能如此。然而這些模式是聖經裡沒有的。我們不曾聽過保羅寫信給哥林多教會或以弗所教會問說：你們現在有多少人聚會？一百人還是兩百人？你們現在買了或蓋了什麼會堂？「建堂」了沒有？

保羅關心的是他們是否彼此相愛、敬虔愛主？是否遵行主的教導？是否順服聖靈的帶領？保羅也關心，窮困的弟兄姊妹是否得照顧？是否到處都有教會—基督的身體來愛主、愛人？所以，保羅在安提阿牧會了幾年，不僅去現今亞洲土耳其境內的加拉太地區建立教會，又在歐洲希臘境內廣傳福音。保羅寫給羅馬的教會信中，還提到他想去西班牙建立教會傳福音，也會去探望他們。

保羅心裡掛念的不是一個教會的大小，而是是否到處有主的教會，好服事主、服事人。與現在一般宣教士不同的是，保羅離開一個地方後，並沒有撇下不管。他不但常想辦法回去探望他們，且念念不忘寫信給他們。他在安提阿寫信給土耳其加拉太的眾教會（加拉太書），在哥林多寫信給帖撒羅尼迦的弟兄姊妹（帖撒羅尼迦前後書），在以弗所寫信給哥林多的教會（哥林多前書）等等。保羅一心開拓教會，郤沒有忘記先前所開拓牧養的教會。套句他自己的話：「我們作基督的使徒⋯⋯只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。」（帖撒羅尼迦前書二章6∼7節）

這恐怕也是當今教會與聖經記載初代教會大不相同的地方之一。初代教會甚少是單打獨鬥的教會，而大都是在一個教會團隊（Fellowship of Churches）裡，比如：耶路撒冷教會與撒瑪利亞教會在一個團隊，主要由彼得與約翰等看顧牧養；以弗所教會、帖撒羅尼迦教會與哥林多教會等在同一個教會團隊裡，主要由保羅、提摩太、提多等看顧牧養。初代教會甚少是由一位牧師單獨牧養，而是好幾位牧者團隊牧養（team pasturing）；初代教會甚少有全職牧者，全職的都是使徒性巡迴牧者，使徒性牧者也不都是所謂全職的，也有像保羅與巴拿巴似的「雙職使徒牧者」（apostolic bivocational pastors）。

世界知名教會增長專家魏格納博士（Dr. C. Peter Wagner）指出，「教會團隊」（Fellowship of Churches）是當今最有果效的教會團體，可促成多人信主、生命受改變。這團體的擴展遠超過世界最大的教派「美南浸信會」，或是衰退中的主流教派「長老會」或「路德會」等。

教派以組織（organization）為主要連結，教會團隊則以關係（relationship）為連結。如果「開會」（meeting）是前者必然的運作方式，「團契」（fellowship）則是後者不可或缺的運作方式。如果前者主要以「投票」來決定事情，後者則以共識（consensus）來作決定。魏格納博士稱「教會團隊」為「新使徒性教會」（參考其著作《新使徒性教會》，以琳出版），他認為新使徒性教會即將成為最大的福音團體（參考其著作《教會大地震》，飛鷹出版），也將成為擔負起廣傳福音這重大使命的重要角色。

在下一期，筆者將分享一些參與在教會團隊裡的心得。願我們如同保羅所勉勵的，效法保羅，如同他效法基督（參考哥林多前書十一章1節）。