【神国纵览】 神国增长的3大关键

让人领受主爱，稳定教会生活，教会团队牧养

文／杨永庆

神要我们「生养众多，遍满地面」（创世记一章28节），父神也愿意我们每个人都得救，不愿我们有一个沉沦（参考提摩太前书二章4节；彼得后书三章9节）。上一期笔者曾提到，由于科技、医药与卫生的发达，这一百年来世界人口从16亿增长到61亿，在「生养众多，遍满地面」这件事上，可以说相当有成就。至于人人得救、无一沉沦，一百年来我们的成绩乏善可陈，世界人口中基督徒的比例什至从34%略降至33%。

另外，我们生长在人口急速增长的时代转捩点，活在今天的人口几乎等于全世界过去人口的总和。因此，今天是福音广传的关键时刻，得著这个世代，我们将会为主得著大部分的人类；失去这个世代，我们将会与主所託付的大使命严重脱节（请参阅图一）。

细查近百年来的福音景况（请参阅表一），基督徒人口比例的衰退开始于五十年前。然而观察二十一世纪的今天，交通便利、资讯发达，福音环境的优势与良机其实有如第一世纪，我们应如何把握良机，不辜负主所託付的大使命，使福音广传呢？

笔者愿意提出三个「神国增长的三大关键」与弟兄姊妹分享：

一、传福音的方式：传福音固然重要，但在今后，让人体会到主的爱更为重要。

从上图我们可以看到，听过福音的人口与比例直到最近一直在增加，增长率并且超过人口出生率。照目前的趋势估算，不到三十年，全世界的人百分之百都将听过福音。因此基督徒人口比例呆滞不前的原因不在于福音传得不够，而在于人听了福音，并没有信主。

让我们查看听过福音人口与信主人口比例的消长（请参阅图二），主耶稣受死复活、圣灵降下，听过福音且信主的人口比例从0.5%逐年上升，到十九世纪初的89%算是达到最高峰（每一百个听过福音的人有八十九人信主），以后就逐渐下降到今天的45%。难道福音的大能已转弱了吗？断乎不是！因「耶稣基督昨日、今日、一直到永远，是一样的」（希伯来书十三章 8节）。

福音本是神的大能（参考罗马书一章16节），问题在于，随著科技与环境的改变，传福音的战略却没有改变。耶稣说：「你们查考圣经，因你们以为内中有永生；给我作见證的就是这经。然而，你们不肯到我这里来得生命。」（约翰福音五章39∼40节）这话今天更加真实，教人懂得圣经的话语是重要的，然而让人体会到上帝的爱更加重要。

保罗也提到过：「⋯⋯我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」（哥林多前书八章1节）有句话说：

人们不在乎你知道多少，
除非他们知道你多在乎他们。
People do not care how much you know,
unless they know how much you care.

在资讯发达的今天若想要传福音，传达主的爱远比传达关于主的知识更为重要。主说：「我实实在在地告诉你，人若不重生，就不能见神的国。」（约翰福音三章3节）又说：「我实在告诉你们，你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国。」（马太福音十八章3节）这是否因为小孩子虽无高深的圣经知识，却很容易接受主的爱呢？

二、教会的型态：讲道教导好固然重要，相爱稳定的教会生活更为重要。

如果领人信主（重生）有如帮助一个孩子出生，上面所讨论的事好比关乎「出生率」的问题。然而根据联合国的观察，近百年来世界人口的大增长，「出生率」还不是最重要的因素（事实上五十年来世界平均生育率降低了约40%），「存活率」的增长才是最大的要素。

据估计，世界人口平均寿命百年来从30岁增加到目前的65岁。第三世界（亚、非、南美洲）的平均寿命于过去五十年从41岁增加到63岁（这是美国1940年的平均寿命），这些地区的婴儿死亡率也降低了三分之二。相同的，「存活率」似乎也是信主人数最重要的因素之一。

几年前一位出版界的朋友告诉我，台湾大概有三分之二的基督徒流失了（受洗之后不再参与教会，或不再认为自己是基督徒）。最近一位英国朋友告诉我，英国大约只有7%的基督徒有教会生活（英国有68%人口自称是基督徒）；与我们一起聊天的德国牧师接口说，在德国大约只有2%的基督徒有教会生活（德国有70%人口自称是基督徒）；美国算是好的，约有40%的基督徒有教会生活（美国有85%人口自称是基督徒）。

基督徒没有教会生活，带人信主的机率就小了（参考约翰福音十五章4节）。不结果子，也容易失去在主里的自我（参考约翰福音十五章6节）。上面提及的几位友人都承认，这是教会无法吸引基督徒所导致的结果。几年前，连续好几个夏天，台湾福音协进会夏忠坚牧师都会带牧长团体来美观摩学习，由内人与我安排美国行程。我们去过南加州马鞍峰（Saddleback）「对慕道友敏锐型」（seeker sensitive）的教会，也去过芝加哥柳树溪（Willow Creek）「由慕道友带动型」（seeker driven）的教会，还数度造访好友辛吉米牧师牧养的纽约布鲁克林会幕堂，属于「祷告殿堂型」（praying temple）的教会。这些教会都很兴旺，很蒙主的赐福。

这些被称为不同战略的代表型教会，都有一个共同点：这些教会都有主的爱，有主的同在。这些教会的兴旺、吸引人，是主爱同在的结果，战略（strategy）与策略（tactic）的选择与运用，尚属其次。这也是华理克（Rick Warren）牧师及很多教会增长学专家所强调的「教会健康」体质，因为健康的教会自然会增长。

三、教会增长的重点：超越单一教会的增长，著重教会团队的运作。

其实，健康的教会不但会增长而且会繁殖複製。我们都知道上帝愿意每个人都得救，不愿我们有一人沉沦。然而我们什少去思想如何与上帝同工，达成天父爱我们的心愿。

我们花最多的时间想让我们参与的单一教会（single local church）增长，我们羡幕别人的教会人数众多、会堂雄伟美丽，想尽办法让自己的教会增长，期待有一天也能如此。然而这些模式是圣经里没有的。我们不曾听过保罗写信给哥林多教会或以弗所教会问说：你们现在有多少人聚会？一百人还是两百人？你们现在买了或盖了什么会堂？「建堂」了没有？

保罗关心的是他们是否彼此相爱、敬虔爱主？是否遵行主的教导？是否顺服圣灵的带领？保罗也关心，穷困的弟兄姊妹是否得照顾？是否到处都有教会—基督的身体来爱主、爱人？所以，保罗在安提阿牧会了几年，不仅去现今亚洲土耳其境内的加拉太地区建立教会，又在欧洲希腊境内广传福音。保罗写给罗马的教会信中，还提到他想去西班牙建立教会传福音，也会去探望他们。

保罗心里掛念的不是一个教会的大小，而是是否到处有主的教会，好服事主、服事人。与现在一般宣教士不同的是，保罗离开一个地方后，并没有撇下不管。他不但常想办法回去探望他们，且念念不忘写信给他们。他在安提阿写信给土耳其加拉太的众教会（加拉太书），在哥林多写信给帖撒罗尼迦的弟兄姊妹（帖撒罗尼迦前后书），在以弗所写信给哥林多的教会（哥林多前书）等等。保罗一心开拓教会，郤没有忘记先前所开拓牧养的教会。套句他自己的话：「我们作基督的使徒⋯⋯只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。」（帖撒罗尼迦前书二章6∼7节）

这恐怕也是当今教会与圣经记载初代教会大不相同的地方之一。初代教会什少是单打独鬥的教会，而大都是在一个教会团队（Fellowship of Churches）里，比如：耶路撒冷教会与撒玛利亚教会在一个团队，主要由彼得与约翰等看顾牧养；以弗所教会、帖撒罗尼迦教会与哥林多教会等在同一个教会团队里，主要由保罗、提摩太、提多等看顾牧养。初代教会什少是由一位牧师单独牧养，而是好几位牧者团队牧养（team pasturing）；初代教会什少有全职牧者，全职的都是使徒性巡回牧者，使徒性牧者也不都是所谓全职的，也有像保罗与巴拿巴似的「双职使徒牧者」（apostolic bivocational pastors）。

世界知名教会增长专家魏格纳博士（Dr. C. Peter Wagner）指出，「教会团队」（Fellowship of Churches）是当今最有果效的教会团体，可促成多人信主、生命受改变。这团体的扩展远超过世界最大的教派「美南浸信会」，或是衰退中的主流教派「长老会」或「路德会」等。

教派以组织（organization）为主要连结，教会团队则以关系（relationship）为连结。如果「开会」（meeting）是前者必然的运作方式，「团契」（fellowship）则是后者不可或缺的运作方式。如果前者主要以「投票」来决定事情，后者则以共识（consensus）来作决定。魏格纳博士称「教会团队」为「新使徒性教会」（参考其著作《新使徒性教会》，以琳出版），他认为新使徒性教会即将成为最大的福音团体（参考其著作《教会大地震》，飞鹰出版），也将成为担负起广传福音这重大使命的重要角色。

在下一期，笔者将分享一些参与在教会团队里的心得。愿我们如同保罗所勉励的，效法保罗，如同他效法基督（参考哥林多前书十一章1节）。