護城河該放下的時候

文／莫非

媒體當家，教會缺席

一位大陸文學作家朋友曾向我解釋，他為什麼要嘗試寫電視劇劇本：「因為中國古時是唐詩、宋詞、元曲，到了二十一世紀，就應該是電視連續劇當行的時候了。」

這話很有意思，點出一個現象，後現代確實是一個大眾媒體當行的時代。放眼四望，許多資訊，甚至價值觀，都是靠媒體傳送、感染或形塑。不但傳遞的範圍無遠弗屆，傳遞的結果也常會引起文化的「蝴蝶效應」。

而且不管現代流行什麼，恐懼什麼，傳染什麼，又顛覆什麼，往往起於媒體，深入人群，又立於世界。大部分不辨不察的人，是從媒體中學習語言、學習對世事的反應，更不自覺地模仿媒體中的名人，是如何地生老病死。

可見媒體的力量龐大，影響之深、傳播之廣。然而，為什麼在各式屬世媒體中，我們不大看得到基督徒的影子？也不大聽到教會的聲音？教會和社會難道是平行卻無交集的兩個世界？

我想一方面媒體對教會，常抱持敵視與封鎖的態度。因為基督教一向傳福音激進，怕一開放給教會，便會被無節制地利用，一味傳教。另一方面，教會也不知如何面對媒體。有時牧師被訪問，針對某類議題發表滔滔言論，刊出時卻被斷章取義。或花下許多傳福音或牧養的寶貴時間準備，最後登錄出來，卻只被摘錄簡短兩句。感覺上好像發揮不了什麼力量，甚至有可能被誤解，還不如對媒體敬而遠之。

因此，教會和社會在媒體裡一向彼此防備，聖俗兩立，井水不犯河水。基督教會給「外人」的感覺，也是自給自足，有自己的雜誌、報紙、書店、廣播電臺和影視頻道。某些方面，這些基督教傳媒也就成了教會的護城河，可以傳遞信仰訊息，並阻擋不合教義的不當傳播。

教會現身媒體，唯因醜聞？！

但難免地，這兩個世界也有重疊的時候。偶然，我們也會從媒體中接觸到一些基督教界的報導。不幸的是，「好事不出門，壞事傳千里」，世俗媒體揭露教會的，往往都是教會界剛剛發生的醜聞事件。

比如2006年初，田納西州的馬麗（Mary Winkler）師母開槍射殺馬太（Matthew Winkler）牧師，再攜女駕車潛逃。經新聞報導後，社會大眾開始好奇，基督信仰是否會導致牧師使用過於嚴厲的律法手腕經營婚姻，以致於此？

又比如2006年中，科羅拉多州的泰德．賀格（Ted Haggard）牧師暗嫖男妓，卻對外公稱他堅絕反同性戀婚姻。也不禁讓世人猜測，為何一個基督教界的著名領袖，會說一套，做一套？

這樣的例子臺灣也有。2002年苗栗縣專收留逃家少女的「仰望福音之家」，創辦牧師林進友從守門人搖身一變化為狼人，對收留少女性侵害而遭判刑。可想而知，報導出來是多麼讓基督教界蒙羞！

如此現象，實應讓人深思。當醜聞成為基督教走進媒體的唯一原因時，我們向世人傳遞關於信仰的什麼呢？

當基督教走進閃光燈，成為影像焦點，不是為了傳福音作見證，也不是為了從哲學或神學角度作辯證式護教，而完全只為解釋醜聞，作危機控制時，不但我們未能在世上作鹽作光，反而是新聞記者的閃光燈，連連照在傷口上，不斷灑鹽。此時，我們有任何面對媒體的準備或裝備嗎？

在這媒體定義文化的時代，許多教會並不了解媒體的力量，很多基督徒也並未準備好透過媒體，面對世人，演我們信仰這臺戲。但是因著醜聞，基督教界被迫放下護城橋，面對記者表態：「教會仍然堅強，對犯罪之人會用愛來饒恕，而且信徒也是人⋯⋯」種種回答不管再怎麼正面，基督教會都成了「被告」，在受控訴中不斷答辯。這是我們想給世人留下的印象嗎？

面對媒體力量，我們付得起無知又無用的代價嗎？教會在情勢所需時，真能推派出面對媒體侃侃而談的「公關」人士嗎？還是任由不相干人士來解讀？若真如此，很多時候，教會便落到被世人誤讀、責難或攻擊的下場。

善用媒體，建立正面教會形象

除了負面答辯，基督教會能否平時即用心經營，和媒體建立較長久的友善關係呢？適時釋放一些關於教會的正面消息，讓世人了解教會對社區或社會的參與，乃是建立正面社會形象的重要階石。這些都是基督教界長久忽視，以致從未開墾、拓荒的一個領域。

說實在的，如果教會能在地方社群裡深耕，所作所為能與當地需要連結，與社區或社會保持良性互動，甚至發生社會性的影響力，打開報紙或電視，怎會沒有一點教會的身影呢？

是我們為善不欲人知？

還是我們執著在教會只專管傳福音和門徒訓練，讓社會福利由屬世政府或慈善機構來管理，讓「該撒的歸該撒」？

現代華人常說：「有災有難的地方就有慈濟」，報紙上對此從不吝嗇報導。基督教界在這方面是對社會關懷參與的不夠？還是左手做的不讓右手知道？以至於我們說不出「有災有難的地方，就有基督徒」？

若是教會對社會參與不夠，我們便要回到耶穌用好撒瑪利亞人的教導來反省。好撒瑪利亞人的故事，是從知識性的神學辯證開始，卻以實際伸手救一個遭難之人的行動結束。信仰要活出來，很大一部分得靠我們對人的關心和愛心來實現。耶穌的教導是，我們每個人都當向有需要的鄰舍伸出援手。

但若是為善不欲人知，我們也可以用不突顯個人，話語中不給魔鬼留餘地的方式，以教會整體來出面向社會發聲，這有時也是社會參與的必要溝通。經媒體揭露後，可以呈現出基督徒也在乎這個社會，也願意參與，基督徒和一些社會需要是連結在一起的。

更何況我們信仰裡很大一部分是靠「見證」傳遞。什麼是見證呢？就是看見之後，對世人指證。指證基督教靠基督的名，能走出教會城牆，進入人群去裹傷，去餵食、濟渴並救災治病。

而且在這二十一世紀後現代，見證的範圍還不只對鄰舍、同事或親友。更要盡量上各式平面和立體媒體或網路，傳播基督教對社會的參與和關心。

所以在現代，做什麼固然重要，但做了之後說什麼，更顯重要！

媒體，是服事的延伸

我很喜歡一位基督徒新聞教授狄恩．尼爾森（Dean Nelson）對媒體的說法。他說：「媒體是服事的延伸。」

凡事我們先去做，但在這媒體具有重大影響力的時代，服事並不止於做了而已。事後的見證傳遞，更是服事的延伸。

所以，若能學習善用媒體，也是將燈點在燈臺上的一種重要方式！

雖然已有許多福音機構或教會知所運用，開始用媒體來傳福音，但這是旗幟鮮明地走在人前，如履薄冰。另外一種方式是「滲透」，由世俗媒體替基督徒發聲留影，在受眾不設防下自自然然呈現。後者，有時對文化的影響力更大。

然而，使用世俗媒體也要遵守其特有的規則。新聞記者絕對不是福音大使，他們要的是新聞。教會若要借力使力，便要先尊重媒體的特殊需要，提供具有新聞性的故事。

什麼是新聞性？當然不是八卦聳動性。但多少離不了影響面廣，有時間性，有衝突性，又有新鮮感，和報導對象有切身相關，人情味濃厚的故事或事件，這些都是新聞記者有興趣收集發表的報導對象。

臺灣宇宙光機構曾多年在社會中推動愛心送炭運動，每次都是經由臺灣各大媒體揭露來共同推動。

北美人數特別眾多的溫州移民，異鄉謀生艱苦辛酸。新移民特有的心靈和物質需要，是由美東一些教會組織關懷輔導。有的還甚至跨州，用電話或網路接觸或跟進。這也是經由北美華文《世界日報》披露方為人知。

2007年，維州理工大學三十二名師生，被一名精神失常的韓裔學生屠殺。維州的韓國教會馬上在兩天內舉行追思禮拜，為過世的師生和破碎家庭禱告，並宣稱美國和韓國其實不分彼此，連結為一。此事立刻登上美國福斯（Fox）晚間的電視新聞；西岸一些中國教會，也舉行聯合禱告會為此禱告，同樣上了華文《世界日報》地方版的報導。

南加州為單親服務的多加機構，常辦各類家庭講座的真愛協會，以及每年母親節辦慈母手中線講座慶祝的佳音社，都會透過媒體發佈活動消息，召開記者會，或乾脆和媒體攜手合辦。

這些都是懂得運用媒體的基督教機構，借力使力、事半功倍，成為服事的延伸。有時教會建堂或擴建，多少會影響鄰舍社區。也可針對此事發佈新聞，分享對社區的異象和可能提供的社區服務，取得和社區的共識和溝通，以免事後遭到抗議，又要坐上挨打莫辯的被告席發言。

總而言之，一般人並不了解我們的信仰為何，但多少都對基督教有點「意見」。這意見除了來自中國近代史，就是他們由生活中或社會上汲取到的形象。教會要顛覆負面形象，除了個人見證，就是藉媒體反覆「經營」。

各類社區活動，義診、義賣、捐血、家庭醫藥講座，或新移民服務，以及感人報導，都將是新聞媒體的有力燃料。

此外，教會若能結識一些記者，花時間了解媒體性質、篇幅、刊登標準與發行對象。然後找機會和媒體建立良性關係，尊重媒體影響力和其特殊新聞需要，在媒體裡，很可以開拓出一個福音預工式的工場。

換句話說，面對媒體，我們應比照「跨文化」宣教的裝備思維來規劃、來投入。

當然，也不能本末倒置。我們不是用媒體為我們的信仰作秀，也不靠聳動來爭取注意力。像電視佈道家派特．羅伯森（Pat Robertson），在電視上呼籲大家去謀害委內瑞拉總統查維斯（Hugo Chavez），就有物極必反的作用，其拆毀基督教形象的效力，遠大過於建設。

總之，是教會該放下護城橋的時候了。然而，不要輕舉妄動，草率而行。用心發掘值得一聽的生命故事，長期經營振發人心的慈善作為，教會內和媒體裡，永遠不嫌多。